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Read for This Week’s Study: Mark 7:1–13; Rom. 2:4; 1 John 2:15–17; 2 Cor. 10:5, 6; John 5:46, 47; John 7:38.
Memory Text: “To the law and to the testimony! If they do not speak according to this word, it is because there is no light in them” (Isaiah 8:20, NKJV).
There is no Christian church that does not use
Scripture to support its beliefs. Yet the role and authority of Scripture in theology is not the same in all churches. In fact, the role of Scripture can vary greatly from church to church. This is an important but complex subject that we will explore by studying five different influential sources that impact our interpretation of Scripture: tradition, experience, culture, reason, and the Bible itself.
These sources play a significant role in every theology and in every church. We all are part of various traditions and cultures that impact us. We all have experiences that shape our thinking and influence our understanding. We all have a mind to think and to evaluate things. We all read the Bible and use it for our understanding of God and His will.
Which of these sources, or combinations of them, has the final authority in how we interpret the Bible, and how are they used in relation to each other? The priority given to any source or sources leads to very different emphases and results and will ultimately determine the direction of our entire theology.
*Study this week’s lesson to prepare for Sabbath, April 25.
Tradition itself is not bad. It gives recurring acts in our daily life a certain routine and structure. It can help us to stay connected with our roots. Hence, it is no surprise that tradition also plays an important part in religion. But there are also some dangers connected with tradition.
What does Mark 7:1–13 teach us about how Jesus reacted to some human traditions in His day?
The tradition Jesus confronted was carefully handed down in the Jewish community from teacher to pupil. In Jesus’ day, it had assumed a place alongside Scripture. Tradition, however, has a tendency to grow over long periods of time, thus accumulating more and more details and aspects that were not originally part of God’s Word and plan. These human traditions—even though they are promoted by respected “elders” (see Mark 7:3, 5), i.e., by the religious leaders of the Jewish community—are not equal to God’s commandments (see Mark 7:8, 9). They were human traditions, and ultimately they led to a point where they made “the word of God of no effect” (Mark 7:13, NKJV).
Read 1 Corinthians 11:2 and 2 Thessalonians 3:6. How do we distinguish between the Word of God and human tradition? Why is it so important that we make this distinction?
The living Word of God initiates in us a reverent and faithful attitude toward it. This faithfulness generates a certain tradition. Our faithfulness, however, always needs to be loyal to the living God, who has revealed His will in the Written Word of God. Thus, the Bible holds a unique role that supersedes all human traditions. The Bible stands higher and above all traditions, even good ones. Traditions that grow out of our experience with God and His Word constantly need to be tested against the measuring rod of Holy Scripture.
What are the things we do as a church that could be put under the label “tradition”? Why is it always important to distinguish them from a biblical teaching? Bring your answer to class on Sabbath.
Read Romans 2:4 and Titus 3:4, 5. How do we experience the goodness, forbearance, forgiveness, kindness, and love of God? Why is it important that our faith be not just an abstract, intellectual knowledge, but something we actually experience? At the same time, in what ways can our experiences conflict with the Bible and even mislead us in our faith?
Experience is part of our human existence. It impacts our feelings and thoughts in a powerful way. God has designed us in such a way that our relationship to His creation, and even to God Himself, is significantly connected to and shaped by our experience.
It is God’s desire that we experience the beauty of relationships, of art and music, and of the wonders of creation, as well as the joy of His salvation and the power of the promises of His Word. Our religion and faith are more than just doctrine and rational decisions. What we experience significantly shapes our view of God and even our understanding of His Word. But we also need to see clearly the limitations and insufficiencies of our experiences when it comes to knowing God’s will.
What warning is found in 2 Corinthians 11:1–3? What should this tell us about the limits of trusting our experiences?
Experiences can be very deceiving. Biblically speaking, experience needs to have its proper sphere. It needs to be informed and shaped by Scripture and interpreted by Scripture. Sometimes we want to experience something that is out of harmony with God’s Word and will. Here we need to learn to trust the Word of God even over our experience and desires. We should be on guard to make sure that even our experience is always in harmony with the Word of God and does not contradict the clear teaching of the Bible.
A faith in which love for God and love for others (see Mark 12:28–31) are the chief commandments is, obviously, a faith in which experience is important. At the same time, why is it crucial that we always test our experience through the Word of God?
We all belong to and are part of a particular culture or cultures. We are all influenced and shaped by culture, too. None of us escapes it. Indeed, think about how much of the Old Testament is the story of ancient Israel’s being corrupted by the cultures around it. What makes us think that we today are any different, or better?
The Word of God also is given in a specific culture, even though it is not limited to this one culture. While cultural factors unavoidably influence our understanding of the Bible, we should not lose sight of the fact that the Bible also transcends established cultural categories of ethnicity, empire, and social status. This is one reason why the Bible surpasses any human culture and is even capable of transforming and correcting the sinful elements that we find in every culture.
Read 1 John 2:15–17. What does John mean when He states that we should not love the things of the world? How can we live in the world and yet not have a worldly mindset?
Culture, like any other facet of God’s creation, is affected by sin. Consequently, it also stands under the judgment of God. Yes, some aspects of our culture might align very nicely with our faith, but we must always be careful to distinguish between the two. Ideally, biblical faith should challenge, if need be, the existing culture and create a counter culture that is faithful to God’s Word. Unless we have something anchored in us that comes from above us, we will soon give in to that which is around us.
Ellen G. White provides the following insight:
“The followers of Christ are to be separate from the world in principles and interests, but they are not to isolate themselves from the world. The Saviour mingled constantly with men, not to encourage them in anything that was not in accordance with God’s will, but to uplift and ennoble them.”—Ellen G. White, Counsel to Parents, Teachers, and Students Regarding Christian Education, p. 323.
What aspects of your culture are in complete opposition to biblical faith? More important, how do we stand firm against those aspects attempting to corrupt our faith?
Read 2 Corinthians 10:5, 6; Proverbs 1:7; and Proverbs 9:10. Why is obedience to Christ in our thoughts so important? Why is the fear of the Lord the beginning of wisdom?
God has given us the ability to think and to reason. Every human activity and every theological argument assumes our ability to think and to draw conclusions. We do not endorse an unreasonable faith. In the wake of the 18th-century Age of Enlightenment, however, human reason assumed a new and dominant role, especially in Western society, that goes far beyond our ability to think and to arrive at correct conclusions.
In contrast to the idea that all our knowledge is based on sensory experience, another view regards human reason as the chief source of knowledge. This view, called rationalism, is the idea that truth is not sensory but intellectual and is derived from reason. In other words, certain truths exist, and our reason alone can directly grasp them. This makes human reason the test and norm for truth. Reason became the new authority before which everything else had to bow, including the authority of the church and, more dramatically, even the authority of the Bible as God’s Word. Everything that was not self-evident to human reason was discarded and its legitimacy questioned. This attitude affected large parts of Scripture. All miracles and supernatural acts of God, such as the bodily resurrection of Jesus, the virgin birth, or the six-day Creation, to name but a few, were no longer considered true and trustworthy.
The truth is, we should remember the fact that even our reasoning power is affected by sin and needs to be brought under the reign of Christ. Human beings are darkened in their understanding and alienated from God (Eph. 4:18). We need to be enlightened by God’s Word. Furthermore, the fact that God is our Creator indicates that, biblically speaking, our human reason is not created as something that functions independently or autonomously of God. Rather, “the fear of the Lord is the beginning of wisdom” (Prov. 9:10, compare with Prov. 1:7). It is only when we accept God’s revelation, embodied in the Written Word of God, as supreme in our lives, and are willing to follow what is written in the Bible, that we can reason correctly.
Centuries ago, American President Thomas Jefferson made his own version of the New Testament by cutting out anything that, in his view, went against reason. Gone were almost all of the miracles of Jesus, including His resurrection. What should this alone teach us about the limits of human reason for understanding truth?
The Holy Spirit, who has revealed and inspired the content of the Bible to human beings, will never lead us contrary to God’s Word or astray from the Word of God. For Seventh-day Adventists, the Bible has a higher authority than human tradition, experience, reason, or culture. The Bible alone is the norm by which everything else needs to be tested.
Read John 5:46, 47; and John 7:38. For Jesus Christ, is the ultimate source for understanding spiritual questions? How does the Bible confirm that Jesus is the true Messiah?
Some people claim to have received special “revelations” and instructions from the Holy Spirit, but these go against the clear message of the Bible. For them the Holy Spirit has attained a higher authority than God’s Word. Whoever nullifies the written and inspired Word of God and evades its clear message, is walking on dangerous ground and is not following the leading of God’s Spirit. The Bible is our only spiritual safeguard. It alone is a reliable norm for all matters of faith and practice.
“Through the Scriptures the Holy Spirit speaks to the mind, and impresses truth upon the heart. Thus He exposes error, and expels it from the soul. It is by the Spirit of truth, working through the word of God, that Christ subdues His chosen people to Himself.”—Ellen G. White, The Desire of Ages, p. 671.
The Holy Spirit should never be understood to replace the Word of God. Rather, He works in harmony with and through the Bible to draw us to Christ, thus making the Bible the only norm for authentic biblical spirituality. The Bible provides sound doctrine (see 1 Tim. 4:6), and as God’s Word is trustworthy and deserves full acceptance. It is not our task to sit in judgment over Scripture. The Word of God, rather, has the right and the authority to judge us and our thinking. After all, it is the Written Word of God Himself.
Why is the Bible a safer guide in spiritual questions than are subjective impressions? What are the consequences when we do not accept the Bible as the standard by which we test all teachings and even our spiritual experience? If private revelation were the final word in spiritual questions, why would this lead to nothing but chaos and error?
Further Thought: Read Ellen G. White, “The Scriptures a Safeguard,” pp. 593–602, in The Great Controversy.
Tradition, experience, culture, reason, and the Bible are all present in our reflection on the Word of God. The decisive question is: Which of these sources has the final say and the ultimate authority in our theology? It is one thing to affirm the Bible, but it is something else altogether to allow the Bible, through the ministry of the Holy Spirit, to impact and change the life.
“In His word, God has committed to men the knowledge necessary for salvation. The Holy Scriptures are to be accepted as an authoritative, infallible revelation of His will. They are the standard of character, the revealer of doctrines, and the test of experience.”—Ellen G. White, The Great Controversy, p. 9.
Discussion Questions:
Why is it easier to uphold details of some human traditions than to live the spirit of God’s law: to love the Lord our God with all my heart and soul and mind and my neighbor as myself (see Matt. 22:37–40)?
In class, discuss your answer to Sunday’s final question. What role should tradition play in our church? Where do you see blessings and challenges in religious traditions?
How can we make sure that tradition, no matter how good it may be, does not supersede the Written Word of God as our final norm and authority?
Suppose someone claims to have had a dream in which the Lord spoke to him or her, telling him or her that Sunday is the true day of rest and worship for New Testament times. How would you respond to that person, and what does a story like this teach us about how experience must always be tested by the Word of God?
In class, talk about the culture in which your church finds itself immersed. How does that culture impact your faith? What examples can we find from history in which culture greatly impacted the actions of church members in a way that, looking back now, we see as negative? What lessons can we take from this for ourselves today, so that we don’t make similar mistakes?
Sábado 18 de abril
LEE PARA EL ESTUDIO DE ESTA SEMANA: Marcos 7:1-13; Romanos 2:4; 1 Juan 2:15-17; 2 Corintios 10:5, 6; Juan 5:46, 47; 7:38.
PARA MEMORIZAR:
“¡A la ley y al testimonio! Si no dijeren conforme a esto, es porque no les ha amanecido” (Isa. 8:20).
No hay ninguna iglesia cristiana que no utilice la Biblia para respaldar sus creencias. Sin embargo, el papel y la autoridad de la Escritura en la teología no son iguales en todas las iglesias. Este es un tema importante pero complejo que exploraremos al estudiar cinco fuentes influyentes diferentes que intervienen en nuestra interpretación de las Escrituras: la tradición, la experiencia, la cultura, la razón y la Biblia misma.
Estas fuentes desempeñan un papel importante en cada teología y en cada iglesia. Todos somos parte de varias tradiciones y culturas que nos impactan. Todos tenemos experiencias que dan forma a nuestro pensamiento e influyen en nuestra comprensión. Todos tenemos una mente para pensar y evaluar las cosas. ¿Cuál de estas fuentes, o combinaciones de ellas, tiene la autoridad final en nuestra forma de interpretar la Biblia? La prioridad que se le da a cualquier fuente o fuentes ocasiona énfasis y resultados muy diferentes y, en última instancia, determinará la dirección de toda nuestra teología.
La tradición en sí no es mala. Da a los actos recurrentes de nuestra vida cotidiana una cierta rutina y estructura. Nos puede ayudar a mantenernos conectados con nuestras raíces. Por lo tanto, no es de extrañar que la tradición también juegue un papel importante en la religión. Pero, también hay algunos peligros relacionados con la tradición.
¿Qué nos enseña Marcos 7:1 al 13 sobre cómo reaccionó Jesús ante algunas tradiciones humanas de su época?
La tradición que Jesús confrontó era cuidadosamente transmitida en la comunidad judía de maestro a alumno. En los días de Jesús, había asumido un lugar a la par de las Escrituras. Sin embargo, la tradición tiende a crecer durante largos períodos, acumulando así cada vez más detalles y aspectos que originalmente no formaban parte de la Palabra ni del plan de Dios. Estas tradiciones humanas, aunque eran promovidas por “ancianos” respetados (ver Mar. 7:3, 5), es decir, por los líderes religiosos de la comunidad judía, no son iguales a los mandamientos de Dios (ver Mar. 7:8, 9). Eran tradiciones humanas y, a la larga, llegaron a un punto en el que “invalida[ron] la palabra de Dios” (Mar. 7:13).
Lee 1 Corintios 11:2 y 2 Tesalonicenses 3:6. ¿Cómo distinguimos entre la Palabra de Dios y la tradición humana? ¿Por qué es tan importante que hagamos esta distinción?
La Palabra viva de Dios origina en nosotros una actitud reverente y fiel hacia ella. Esta fidelidad genera una cierta tradición. Nuestra fidelidad, sin embargo, siempre necesita ser leal al Dios vivo, que ha revelado su voluntad en la Palabra escrita de Dios. Por lo tanto, la Biblia ostenta un papel único que reemplaza a todas las tradiciones humanas. La Biblia está por encima y por sobre todas las tradiciones, incluso las buenas. Las tradiciones que surgen de nuestra experiencia con Dios y su Palabra constantemente deben cotejarse con la vara de medir de la santa Escritura.
¿Cuáles son las cosas que hacemos como iglesia que podrían ponerse bajo el rótulo de “tradición”? ¿Por qué siempre es importante distinguirlas de un precepto bíblico? Lleva tu respuesta a la clase el sábado.
Lee Romanos 2:4; y Tito 3:4 y 5. ¿Cómo percibimos la benignidad, la paciencia, el perdón, la longanimidad y el amor de Dios? ¿Por qué es importante que nuestra fe no sea solo un conocimiento abstracto e intelectual, sino algo que realmente experimentemos? Al mismo tiempo, nuestras experiencias, ¿de qué manera pueden entrar en conflicto con la Biblia e incluso engañarnos en nuestra fe?
La experiencia es parte de nuestra existencia humana. Afecta nuestros sentimientos y pensamientos de una manera poderosa. Dios nos ha diseñado de modo que nuestra relación con su creación, e incluso con Dios mismo, está tan conectada a nuestra experiencia que esta la determina.
Dios desea que experimentemos la belleza de las relaciones, del arte, la música y las maravillas de la Creación, así como el gozo de su salvación y el poder de las promesas de su Palabra. Nuestra religión y nuestra fe son más que solo doctrina y decisiones racionales. Lo que experimentamos moldea significativamente nuestra visión de Dios e incluso nuestra comprensión de su Palabra. Pero, también necesitamos ver claramente las limitaciones e insuficiencias de nuestras experiencias a la hora de conocer la voluntad de Dios.
¿Qué advertencia se encuentra en 2 Corintios 11:1 al 3? ¿Qué debería decirnos esto sobre los límites de confiar en nuestras experiencias?
Las experiencias pueden ser muy engañosas. Bíblicamente hablando, la experiencia necesita tener su propia esfera. Necesita que la Escritura la inspire y la forme, y también que la interprete. A veces queremos experimentar algo que no está en armonía con la Palabra y la voluntad de Dios. Aquí, debemos aprender a confiar en la Palabra de Dios incluso por encima de nuestra experiencia y deseos. Debemos estar atentos para cerciorarnos de que incluso nuestra experiencia esté siempre en armonía con la Palabra de Dios y no contradiga las claras enseñanzas de la Biblia.
Una fe en la que el amor a Dios y el amor a los demás (ver Mar. 12:28-31) son los mandamientos principales es, obviamente, una fe en la que la experiencia importa. Al mismo tiempo, ¿por qué es indispensable que siempre analicemos nuestra experiencia teniendo la Palabra de Dios como parámetro?
Todos pertenecemos a una cultura (o culturas) concreta y somos parte de ella. Todos somos influenciados y moldeados por la cultura, también. Nadie escapa de ella. De hecho, piensa en cuántos relatos del Antiguo Testamento detallan que el antiguo Israel se corrompió por las culturas circundantes. ¿Qué nos hace pensar que hoy somos diferentes o mejores?
La Palabra de Dios también se da en una cultura específica, aunque no se limita a esa cultura. Si bien los factores culturales influyen inevitablemente en nuestra comprensión de la Biblia, no debemos perder de vista el hecho de que la Biblia también trasciende las categorías culturales establecidas de etnicidad, imperio y estatus social. Esta es una de las razones por las que la Biblia supera cualquier cultura humana e incluso es capaz de transformar y corregir los elementos pecaminosos que encontramos en todas las culturas.
Lee 1 Juan 2:15 al 17. ¿Qué quiere decir Juan cuando declara que no debemos amar las cosas del mundo? ¿Cómo podemos vivir en el mundo y, no obstante, no tener una mentalidad mundana?
La cultura, como cualquier otra faceta de la creación de Dios, se ve afectada por el pecado. Por consiguiente, también está bajo el juicio de Dios. Sí, algunos aspectos de nuestra cultura podrían alinearse muy bien con nuestra fe, pero siempre debemos tener cuidado de distinguir entre ambas. Idealmente, la fe bíblica debería desafiar la cultura existente si es necesario, y crear una contracultura que sea fiel a la Palabra de Dios. A menos que tengamos algo arraigado en nosotros que provenga de lo Alto, pronto cederemos a lo que nos rodea.
Elena de White nos brinda la siguiente mirada: “Los seguidores de Cristo han de estar separados del mundo en sus principios e intereses; pero no deben aislarse del mundo. El Salvador trataba constantemente con los hombres, no para alentarlos en cosa alguna que no estuviese de acuerdo con la voluntad de Dios, sino para elevarlos y ennoblecerlos” (CM 306).
¿Qué aspectos de tu cultura están en total oposición a la fe bíblica? Más aún, ¿cómo nos mantenemos firmes en esos aspectos que intentan echar a perder nuestra fe?
Lee 2 Corintios 10:5 y 6; y Proverbios 1:7 y 9:10. ¿Por qué es tan importante la obediencia a Cristo en nuestros pensamientos? ¿Por qué el temor de Jehová es el principio de la sabiduría?
Dios nos ha dado la capacidad de pensar y razonar. Cada actividad humana y cada argumento teológico suponen nuestra capacidad de pensar y sacar conclusiones. Nosotros no respaldamos una fe irracional. Sin embargo, como consecuencia de la Ilustración del siglo XVIII, la razón humana asumió un papel nuevo y dominante, especialmente en la sociedad occidental, que va mucho más allá de nuestra capacidad de pensar y llegar a conclusiones correctas.
En contraste con la idea de que todo nuestro conocimiento se basa en la experiencia sensorial, otro enfoque considera que la razón humana es la principal fuente de conocimiento. Esta perspectiva, llamada racionalismo, es la idea de que la verdad no es sensorial sino intelectual, y deriva de la razón. En otras palabras, existen ciertas verdades y solo nuestra razón puede captarlas directamente. Esto hace que la razón humana sea la prueba y el criterio para la verdad. La razón se convirtió en la nueva autoridad ante la cual todo lo demás debía inclinarse, incluyendo la autoridad de la iglesia y, lo que es más grave, hasta la autoridad de la Biblia como la Palabra de Dios. Se descartó todo lo que no era evidente para la razón humana y se cuestionó su legitimidad. Esta actitud afectó la interpretación de grandes partes de la Escritura. Todos los milagros y los actos sobrenaturales de Dios, como la resurrección corporal de Jesús, el nacimiento virginal o la Creación de seis días, por mencionar solo algunos, ya no se consideraban verdaderos ni confiables.
La verdad es que debemos recordar el hecho de que incluso nuestro poder de razonamiento se ve afectado por el pecado y debe ser sometido al reinado de Cristo. Los seres humanos tienen el entendimiento entenebrecido y están alienados de Dios (Efe. 4:18). Necesitamos que la Palabra de Dios nos ilumine. Además, el hecho de que Dios sea nuestro Creador indica que, bíblicamente hablando, la razón humana no se crea como algo que funcione de manera independiente o autónoma de Dios. Al contrario, “el temor de Jehová es el principio de la sabiduría” (Prov. 9:10; comparar con Prov. 1:7). Recién cuando en nuestra vida aceptamos la supremacía de la revelación de Dios (encarnada en la Palabra escrita de Dios), y estamos dispuestos a cumplir lo que está escrito en la Biblia, podemos razonar correctamente.
Hace siglos, el presidente estadounidense Thomas Jefferson hizo su propia versión del Nuevo Testamento eliminando todo lo que, en su opinión, iba en contra de la razón. Desaparecieron casi todos los milagros de Jesús, incluida su resurrección. ¿Qué debería enseñarnos esto acerca de los límites de la razón humana para entender la verdad?
El Espíritu Santo, quien reveló e inspiró el contenido de la Biblia a los seres humanos, nunca nos guiará en contra de la Palabra de Dios ni nos extraviará de ella. Para los Adventistas del Séptimo Día, la Biblia tiene una autoridad superior a la tradición humana, la experiencia, la razón o la cultura. La Biblia sola es la norma por la que todo lo demás necesita comprobarse.
Lee Juan 5:46 y 47; y 7:38. Para Jesucristo, la Biblia es la fuente suprema para interpretar las cuestiones espirituales. ¿Cómo confirma la Biblia que Jesús es el verdadero Mesías?
Algunos afirman haber recibido “revelaciones” e instrucciones especiales de parte del Espíritu Santo, pero estas contradicen el claro mensaje de la Biblia. Para ellos, el Espíritu Santo ha alcanzado una autoridad superior a la Palabra de Dios. Quien anula la Palabra de Dios, escrita e inspirada, y evade su claro mensaje está pisando sobre terreno peligroso y no está siguiendo la conducción del Espíritu de Dios. La Biblia es nuestra única salvaguardia espiritual. Solo la Biblia es una norma confiable para todas las cuestiones de fe y práctica.
“El Espíritu Santo habla a la mente y graba la verdad en el corazón a través de las Escrituras. Así expone el error y lo expulsa del alma. Es por medio del Espíritu de verdad, obrando a través de la Palabra de Dios, como Cristo subyuga a sí mismo a su pueblo escogido” (DTG 625).
Nunca debe interpretarse que el Espíritu Santo reemplaza la Palabra de Dios, sino que él obra en armonía con la Biblia y a través de ella para acercarnos a Cristo, por lo que la Biblia es la única norma para la auténtica espiritualidad bíblica. La Biblia brinda una sana doctrina (ver 1 Tim. 4:6) y, como Palabra de Dios, es confiable y merece aceptación plena. No es nuestra tarea emitir juicio sobre las Escrituras. Al contrario, la Palabra de Dios, más bien, tiene el derecho y la autoridad de juzgarnos a nosotros y nuestro pensamiento. Al fin y al cabo, es la Palabra Escrita del mismo Dios.
¿Por qué la Biblia es una guía más segura en cuestiones espirituales que las impresiones subjetivas? ¿Cuáles son las consecuencias cuando no aceptamos la Biblia como la norma con la cual contrastar todas las enseñanzas e incluso nuestra experiencia espiritual? Si la revelación privada tuviese la última palabra en cuestiones espirituales, ¿por qué esto no conduciría más que al caos y al error?
Lee Elena de White, El conflicto de los siglos, “Nuestra única salvaguardia”, pp. 579-587.
En nuestra reflexión sobre la Palabra de Dios hemos analizado la tradición, la experiencia, la cultura, la razón y la Biblia. La pregunta concluyente es: ¿Cuál de estas fuentes tiene la última palabra y la máxima autoridad en nuestra teología? Una cosa es decir “la Biblia”, pero es completamente diferente permitir que la Biblia, a través del ministerio del Espíritu Santo, impacte y cambie la vida.
En cierto sentido, la cultura, la experiencia, la razón e incluso la tradición en sí tal vez no sean necesariamente malas. Se transforman en problemas cuando contradicen lo que las Escrituras enseñan. Pero, a menudo es de esperarse. No obstante, lo peor es cuando estas cosas se anteponen a la Palabra de Dios. Mayormente, las historias de apostasía del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento tuvieron lugar cuando las influencias externas primaron sobre la revelación divina.
PREGUNTAS PARA DIALOGAR:
1. ¿Por qué es más fácil respetar los detalles de algunas tradiciones humanas que vivir el espíritu de la Ley de Dios: amar al Señor nuestro Dios con todo mi corazón, alma y mente, y a mi prójimo como a mí mismo (ver Mat. 22:37-40)?
2. En clase, analicen las respuestas a la pregunta final del domingo. ¿Qué papel debería cumplir la tradición en nuestra iglesia? ¿Qué bendiciones y desafíos hay en las tradiciones religiosas?
3. ¿Cómo podemos asegurarnos de que la tradición, por más buena que sea, no sustituya la Palabra escrita de Dios como nuestra norma y autoridad final?
4. Supongamos que alguien dice haber tenido un sueño en el que el Señor le habló, diciéndole que el domingo es el verdadero día de descanso y adoración para la era neotestamentaria. ¿Cómo le responderías a esa persona? ¿Qué nos enseña una historia así en cuanto a que la Palabra de Dios siempre debe comprobar la experiencia?
5. En clase, hablen sobre la cultura en la que su iglesia se encuentra inmersa. ¿Cómo afecta esa cultura a tu fe? ¿Qué ejemplos podemos encontrar en la historia donde la cultura haya tenido un impacto considerable sobre el accionar de los miembros de la iglesia, a tal punto que, al mirar hacia atrás ahora, los consideramos negativos? ¿Qué lecciones personales podemos sacar de esto para no cometer errores similares?
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(p. 323).
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Nipini (Sabbath) Nitaklam April 18
Tukalsung Simding: Maku 7:1–13; Rome 2:4;1 John 2:15–17; 2 Corinth 10:5, 6; John 5:46, 47; John 7:38.
Kamngah: “Thukham le teici panna bangin Amaute’n a genkei uhleh, amau’ sungah khuavak a om kei hi” Isaiah 8:20.
Upna thubulphuh dingin Laisiangtho a zanglo Christian pawlpi omlo hi. Tua kawmkal mah ah, pawlpite’ Pasian thuzuihdaan kibanglo veve hi. Laisiangtho zatdaan pen pawlpi khat le khat kibang keeilo hi. Tua bang a Laisiangtho khiatdaan kibatloh theihna thubul nga en ding hihang: ta’ang upna, phutkhak thu, minam ngeina, ngaihsutna le Laisiangtho mahmah ahi uhhi.
Hihte in pawlpi simin Pasian’ thu saandaan huzap mahmah hi. I ta’ang upna le minam ngeinate i nei ciat hi. Phutkhakthu tampite le ngaihsutdaan, theihdaan tuamtuamte zong i neilai hi. A khinkhai thei dingin lungsim zong nei hihang. Laisiangtho zong nei in, Pasian’ thu i tel semsem nadingin simciat hihang.
I Laisiangtho khiatna ah, a tunga teng lakpan koipen in hong huzaappen hiam? I neih masak huzaapnate in, i Laisiangtho khiatdaan leh i Pasian’ thu zuihdaante ah hong makaihpen hi.
Ta’ang upna zong sia samlo hi. Thu beisate kizomto thei in, mantakin nakisem hiathiat thei hi. I bulpi tawh hong kizomkipsak hi. Hih ta’ang upna in, biakna sungah a thupi mahmah khat hi napi, lauhuaina zong pawlkhat omlai hi.
Maku 7:1–13 ah Zeisu in leitung ta’ang upnate bangcidaan in genhiam?
Zeisu’n a phutkhak ta’ang upnapi pen Jew mite lakah a khangkhang in Siate pan sangnaupangte tungah kihilhsawn uhhi. Zeisu’ hunlai in, Laisiangtho tawh kikimin omsak uhhi. Tua ta’ang upnate in hun sawtpi la in, thu-nengnono tampi takmah Laisiangtho ahuh dingin behlaplap uhhi. Hih mihing’ ngeina lelte, biakna makaipite “upate” in pibawl mahmah taleh (Maku 7:3, 5), Pasian’ thukham tawh ki zakim theivetlo hi (Maku 7:8, 9). Mihing’ ta’ang upna ngeina hipeuh a, “Pasian’ thu pampaih uhhi” (Maku 7:13) cilel hi.
1 Corinthians 11:2 le 2 Thessalonians 3:6 simin. Pasian’ kammal le Mihing’ ta’ang ngeina koibangin khentel thei ding hiam? Tuabang khentel ding banghang thupi hiam?
Anungta Pasian’ kammal in, amah zahtak theihna le cihtakna hong guan hi. Hih cihtakna in ngeina khatin kipsuak hi. Eite’ cihtakna in, a kammalte tungtawnin a deihna hong pulaak den, a nungta Pasian tungah thumaan ding deih hi. Mihing’ ngeinate khempeuh tungah, Laisiangtho in makaih tawntung hi. Ta’ang upna ngeina hoihpente tungsiahah Laisiangtho omlai hi. Pasian’ kammal hang a hong piangkhia ta’ang upna ngeinate nangawn, Laisiangtho tawh taihphot lai ding kisam hi.
“Ta’ang upna” cih thulu nuai ah, pawlpi’ septheih ding bangteng a omtam maw? Laisiangtho le ngeina khentel theihding banghangin thupi kici thei hiam?
Romans 2:4 le Titus 3:4, 5 simin. Hoihna, thuakzawhna, mawhmaisakna, migitna le Pasian itna koici neihtheih ding ihi hiam? I upna pen, muhtheihloh lungsim pilna maimai hilozaw in, ih phutkhak taktak ahih ding banghang thupi hiam? I phutkhak thute in Laisiangtho tawh a kituak khollo in, i upna khawng hong lampialsak theihdaan gen in.
Mihing i hih phot nakleh phutkhak neih dingmah ahi hi. I ngaihsutna le lungsim sukha mahmah hi. Pasian in eite hong piansakcil limlim in, Amah tawh kizom ding le phutkhak sate hangin i omziate piang ding ahihi.
Pasian in , mikhat le khat kizop ding, la le tumgingte, piansaknate’ hoihna le Ama’thu sungah suahtak lungnopna ngahding in hong deihsak hi. Eite biakna le upna in thukhunte le khensatnate sangin thupizaw hi. I phutkhakte in, Pasian i muhdan le a kammal i teltheih na’ng hong huh hi. Pasian’ deihna i theih ciangin, eite’ muhna kiciangtanhlua le cingtaaklo lua ahihna i telsemsem ding hi.
2 Corinthian 11:1–3 sungah bang vauna omhiam? Eite’ theihna ciang lellel a muan takcinlohna bang hong hilh hiam?
Ei’ theihna ciang lellel muanhuai vetlo hi. Theihna cihzong a munmun tawh kisai hi. Laisiangtho tawh taihphat dending a hihi. Khatveivei teh, Pasian’thutawh a kituaklopi khawng ki thei gawpgawp nuam hi. Ei’ theihna le ei’ deihna khengin, Pasian’ kammal muanzawk kisinhuai hi. Ei’ phutkhak le theihna pen, Laisiangtho kammal tawh a kitukalh lohna ding in, i kikep siam mahmah kul hi.
Pasian itna le mihing itna (Maku 12:28–31) cihte gelin thukham kitomlakna hi a, thupi mahmah hi. Tua ahih manin, eite’ phutkhakthu le theihthute, Pasian’kammal tawh taihden ding banghangin thupi hiam?
Nilaini (Tuesday) April 21
Minam’ Ngeina
Ngeina khatpeuhpeuh sungah i kihelciat hi. I ngeina in hong huzaap mahmah hi. Kuamah suaktalo hihang. Laisiangtholui hun Israel zong akimkot a minamte’ngeinate in huzaap in kisia uhhi. Tulaitak in eite kikheel a, i hoihzawkna banghang hiam? Pasian’ kammalte pen, mihing’ ngeina namkhat sung khawng a kipia hi napi, hi ngeina hiding cih ciangtanh bel omtuanlo hi. A ki-pelh theilo ngeina’ huzaapna in, i Laisiangtho teldaan zong hong huzaap hi. Laisiangtho in, leitung minamte, gamliante leh mihing’ kizopna cihte khempeuh hong piankhiatna bulpi hi cihzong i phawk zel dinghi. Laisiangtho in, mihing’ ngeina khengval ahih manin, tua ngeinate’ lakah a om mawhnate puahphat sakthei hi.
1 John 2:15-17 simin. John in, leitung nate itluatloh ding a cihteh, bang a cihnopna hiam? Leitung mahah teng napi hangin, koibangin, leitung lungsim i neilo thei ding hiam?
Hong piansaklai a, Pasian deih ngeina pen mawhna in susia hi. Tua pen, Pasian thukhenna nuai ah omlel hi. I ngeina pawlkhatbel i upna tawh kituak bilbel hi napi, hoihtak khentelsiam mahmah kul hi. Laisiangtho upna tawh a kituaklo ngeinate hangin, a kituak ngeina khawng bawl tawm kulkha ding hi. Tunglampan hong tuaksukpen mah i letkip keileh, i gei a omkhatpeuh i lenkha ding hi.
EGWhite in zong anuai a bangin hong hilh hi: “Khazih’ nungzuite in leitung mitsuan lo-in, leitung pai zia-te tawh kikhentuam ding uh a, ahi zongin leitung mite kiang pan tuam om ding hi lo hi. Honpa in, mite lakah va kihel hi napi, Pasian’ deihna peuhmah neusak hetlo in, pahtawi denzaw hi.”—EGWhite, Counsel to Parents, Teachers, and Students Regarding Christian Education, p. 323.
Na ngeinate uh koibang tengin Laisiangtho tawh kitukalh hiam? I upna hong suksiat sakthei tua ngeinate langkhatah, bangci bangin kiptakin dingtang thei ding hiam?
2 Corinth 10:5, 6; Paunak 1:7; 9:10 simin. I lungsim sungah Zeisu’ thumanhna banghangin thupi hiam? Banghangin Pasian kihtakna in pilna kipatna hithei hiam?
Pasian in thu-ngaihsut theihna hong guan ngiat hi. I hek i tatna i biakna vaite, ngaihsutna tawh thukhup ding hong deih hi. I upnate zong ngaihsut zawhlohthu hi tuanlo hi. Kum zalom 18 hunsungin, biakna khanlawhna hong piang a, leitung nitumnalam phadiakah, ngaihsutna thak hong ngah uh hi napi, thukhupna hoih tawh hong khupthei uhhi.
Theihna peuhmah pen mite’n a phutkhakthu-te pan hong piang cih upna om a, mite’ ngaihsutna in pilna bulpi hi aci zong omuh hi. Hih muhdan pen, ngaihsut bang a piang acite hi a, thumaan pen ngaihsuttawm theih hivetlo, pilna pen ngaihsuttawm theih ci uhhi. Thumaan in om gige a, ngaihsutna tawh i pomding kisam hi. Hih thu in mihing’ ngaihsutna pen thumaan tehna suaksak hi. Pawlpi’ thuneihna le Pasian’ kammal Laisiangtho’ mai-ah kuun ma in, mihing’ ngaihsutna mai ah kuun masak dingdaan hihtuak hi. Mihing’ ngaihsutna sungah a kician mello peuhmah kipaikhia lianlian hi. Tua bangin Laisiangtho mun tampi maimang saklel uhhi. Pasian’ nalamdang bawlteng, Zeisu a pumpi mahtawh thokik cihkhawng, nungak siangtho sungpan hongpianna, niguksung bek ah piansakna le a dang tampite uphuai sa nawnlo ta uhhi.
Aman takin, mihing’ ngaihsutna limlim mawhna in susia khinzo a, Zeisu i ki uksak ding kisam cih i phawk ding kisam hi. Mihing limlim i theihna mial bikbek a, Pasian tawh kigamla hi (Ephet 4:18). Pasian kammal pan khuavak i kisam hi. Pasian in, eite hong bawllai in, i ngaihsutna mahmah zong Pasian tawh kizomlo liangin suakta lua dingin hong bawllo hi. “Topa kihtakna in pilna kipatna hi” (Paunak 9:10; 1:7) ci zawsop hi. Pasian in hong hilhkholte sang a, Ama’ kammal sungah omin, Laisiangtho sunga kigelhte zuihnopna in, ngaihsutna maantaktak hongpia hi.
Kum zalom pawlkhatlai in, American President Thomas Jefferson in, Laisiangthothak Ama’ deihbangin bawltawm a, ama’ muhna ah tulai huntawh kituak asaklohte paikhia lianlian hi. Zeisu’ nalamdang bawlteng beita, a thawhkikna zong beisak. Hih bangthu in, mihing ngaihsutna peuhmah ciangtanh omlua cih hong bangci lak hiam?
Eite Laisiangtho hong muam honglak Khasiangtho in, Pasian kammalpan lampial dingin cikmah hunin hong makaih ngeilo hi. Seventh-day Adventist-te adingin, Laisiangtho sangin a lian zaw ta’ang upna, phutkhakna, ngaihsutna le ngeina khatzong omlo hi. Laisiangtho bekmah in na khempeuh hong tehsak thei hi.
John 5:46, 47; le John 7:38 simin. Zeisu bekmah, Khalam dotna hong vengsakthei hi. Zeisu in Messiah ahihna Laisiangtho in bangci gen hiam?
Mi pawlkhatin Khasiangtho kiang pan a tuamvilvel in “genkholhna” ngahdaan in ki um uh a, ahih hang Laisiangtho tawh ki tukalhgawp hi. Khasiangtho khawng pen Pasian’ kammal sangin liansakzaw pongmawk uhhi. Pasian’ kammal thupisaklo, a thupuakte khawng a pelhte in, Khasiangtho makaihna nuai pan pialkhin uh a, lauhuai mahmah hi. I kha’ muanna in Laisiangtho ahi hi. Upna leh tatna hekna khempeuh ah i dinsan ding ahi hi.
“Laisiangtho tungtawnin Khasiangtho in i lungsim sungah thuman thutak hong guan hi. Thukhial pholak in lungsim sung pan hong nilkhiatsak hi. Thuman Khasiangtho in, Pasian’ kammal tungtawnin na hong sem a, Khazih in zong mite Ama lamah kaai hi”—EGWhite, The Desire of Ages, p. 671.
Pasian’ kammal pen Khasiangtho khawng tawh mawkkhek keini. Amah’n Laisiangtho tungtawn in Zeisu lamah eite hongzol in, Khalam dinmun pen Laisiangtho bekmah cih hong hilh hi. Laisiangtho in thuman upna hi (1Tim. 4:6) a, Pasian’ kammal in muantakcing, santakcing hi. Laisiangtho tung khawngah thumawkkhen keini. Pasian’ thu in eite’ngaihsutna hong ukin, thukhen thei hi. Pasian’ kammal a kigelh ahi hi.
Thudang a kician mello, upmawh thu khawng sangin, Laisiangtho mah a lungmuanhuaina bang omhiam? I thuhilhnate leh khalam thute ah Laisiangtho dinsanin i neihlohna bang lauhuaina piangthei hiam? I khalam thute ah mimal thusuak peuh tawh kalsuan mawk leng, bangzah in lauhuai ding hiam?
Kiginni (Friday) April 24
Ngaihsutbeh Ding: EGWhite, “The Scriptures a Safeguard” laimai 593–602, The Great Controversy sungpan simin.
Ta’ang upna, phutkhak thu, ngeina, ngaihsutna le Laisiangtho cihte in Pasian’ thute tungah hong huzaap mahmah hi. Zuau thudotna khatah: Hih atung ateng lakpan, i biakna sungah, koipen in huzaap neipen hiam? Laisiangtho hi i cihpah ding hi a, Khasiangtho na sepna hangin, Laisiangtho in i nuntakzia kheelsak ding hihang.
“Mihingte hotkhiatna ding a kisam bangbangin, Pasian in Laisiangtho hongpia hi. Tua Laisiangtho pen vangliatna tawh a kidim leh, a khial theilo Pasian’deihna ahihi. I zia i tong ding hi a, upna thukhun ding leh, i phutkhakte ettel nading ahihi.”—Ellen G. White, the Great Controversy, p. 9.
Kikup Ding Dotnate:
1. Pasian’ thukham khawng nuntakpih ding, lungsim khempeuh tawh Pasian it ding le vengte eimah bangin itding sangin, mihing ta’ang upna khawng nuntakpih, banghang in baihzaw hiam? (Mate 22:37–40).
2. Sunday ni dotna nunungpen kikum kik un. Ta’ang upna in pawl sungah bang dinmun la hiam? Biakna ta’ang ngeina sungah, thupha leh tona koi tengah kimu hiam?
3. Taang upna in bangzah in hoihmahleh, tuate in Pasian’ kammal khengin vangliatna a neihloh na’ng bangci hih ding hiam?
4. Mikhat in, Topa’ genkholhna sangin, mang khat manin, Laisiangthothak hun a ding Sunday ni in, tawlngak ni mantaktak hi cih kilak leh, tua mipa thugente na bangci dawn ding a, Pasian’ kammal bekmah tawh kiteh ding cih na koici hilh ding hiam?
5. Na pawlpi ki tuiphumzia kikum dih unla: tua ngeina in naupna bangzah huzaap hiam? Taanglai pawlpi tangthu i lehetkik ciangin, ngeina thupisaklua uh a hih manun, a lum a let suak uhhi. Tuabang khialhna i bawl khakloh na’ng, eite bang pilna hongpia naci hiam?
SABBATH CHAWHNU APRIL 18
CHHIAR TÛRTE: Marka 7:1–13; Rome 2:4; 1 Johana 2:15– 17; 2 Korin 10:5, 6; Johana 5:46, 47; Johana 7:38.
CHANGVAWN: “Dân Thu leh Hriattirna Thu chu râwn zâwk tûr a ni. Chumi thu ang zêla an sawi loh chuan anmahni-ah êng a awm lo tihna a ni ang” (Isaia 8:20, NKJV).
KRISTIAN kohhran hrang hrangte zîngah hian an thurinte sawh ngheh nâna Pathian Lehkha Thu hmang lo chu tu mah an awm kher âwm lo ve. Mahse, kohhran zawng zawngah hian Pathian Lehkha Thu-in thurin chher chhuah kawnga pawimawhna leh thuneihna a neih dân chu a inang vek lo thung a. Dik tak phei chuan, Pathian Lehkha Thu-in pawimawhna a neih dân hi kohhran hrang hrangah hian a inchen lo hle nghe nghe. Hei hi thil pawimawh tak ni mah se, thil hriat thiam mai harsa angreng tak a nihna lâi pawh a awm a. Chuvâng chuan, Pathian Lehkha Thu kan hrilh fiahna kawnga min tanpui thei tûr thil pawimawh tak tak panga kan luh chilh dâwn a, chûngte chu: pipute/kohhran thurochhuah te, kan thil tawn te, kan hnam nun/zia te, ngaihtuahna fîm te leh Bible te a ni.
Hêng thil pangate hian thurin tinah leh kohhran tinah pawimawhna lian tak an nei theuh a. Kan zavâi hian
thurochhiah leh hnam zia chi hrang hrang hnuaia awm vek kan ni a. Kan ngaihtuahna siamtu leh kan thil hriat thiam dân nghawngtu thil eng emaw tawn kan nei theuh bawk. Ngaihtuahna neia thilte chhût thei tûrin rilru kan nei theuh a. Tin, Bible kan chhiarin Bible thute chu Pathian leh a thiltum kan hriat thiam theihna tûrin kan hmang theuh thîn bawk a ni.
Hêng thil pangate zînga eng ber hian nge Bible kan hrilh fiahna kawngah thu tâwp nei ang a, eng tiangin nge a inlaichîn tawn vek bawk le? A khawi emaw ber pawh hi a dangte âia pawimawh bîk riau nia kan ngâi a nih chuan thurin hrang hrang awmah pawh uar duh bîk lâi kan neih phah ngei ngei dâwn a, chu chuan kan Pathian thu kalpui dân hrim hrim pawh a kâihruai hle bawk ang.
Thurochhiah hi amah ngâwng ngâwng chuan thil tha lo a ni hran lo. Kan ni tin nun hman dânah min puiin, a hun tak leh mumal taka thil kan tih theih phahna a ni a. Kan thlahtute nêna inzawmna kan neih theih nân min tanpui bawk. Chuvâng chu a ni ang, sakhaw thilah pawh dinhmun pawimawh tak a luah a. Mahse, thurochhiah chungchângah hian thil hlauhawm eng eng emaw a awm thei a ni tih hria ila.
Marka 7:1–13 hian Isuan a hun lâia mihringte thurochhiah thenkhat a hmachhawn dân eng tin nge min hrilh le?
Isuan a hmachhawn thurochhiah kha Juda hnamte hnam dân niin, chhuan tam tak kal tawh atanga zirtîrtuten an zirlâi naupangte hnêna an lo hrilh chhâwn zêl thin a ni.
Isua hun lâi phei kha chuan Pathian Lehkha Thu tluk thâw thânga ngaih pawimawh a ni hman tawh a. Hun a lo kal zêl a, thurochhiah chu a lo thang chho ve zêl a, a tîra Pathian Thu leh Pathian ruahman pawh ni ve miah lote pawh kha sêng luh a lo ni ta a ni. Chûng mihringte thurochhiahte chu—”hruaitu” zahawm tak tak (Marka 7:3, 5), entîr nân, Juda sakhaw hruaituten an châwisân êm êm ni tho mah se—Pathian thupêkte nêna intluk a ni lo va (Marka 7:8, 9). Mihringte thurochhiah, tih thana an lo neih ve mai niin, Pathian thu-in a sawi tum tak miten an hriat theih lohna tûra hruai botu-ah a lo chang ta hial zâwk a ni (Marka 7:13, NKJV).
1 Korin 11:2 leh 2 Thessalonika 3:6 chhiar la. Eng tin nge Pathian Thu leh mihringte thurochhiah chu kan hriat hran theih ang? Chutianga hriat hran thiam chu eng vângin nge a pawimawh viau le?
Pathian Thu nung keimahnia awm chuan Pathian Thu zah tûr leh a laka rinawm tlat tûrin min siam a. Chu rinawmna chuan tih thana kan neih tûr thil eng eng emaw a rawn hring chhuak thîn. Kan rinawmna chu Pathian nung, Pathian Thu ziaka awma a thiltum lo puang chhuak tawhtu laka rinawm tlat a nih erawh a ngâi thung a. Chutiang chuan, Bible hian mihringte thurochhiah leh tih than zawng zawngte luahlân vektu dinhmun pawimawh tak a chelh tih kan hre reng tûr a ni. Bible chu thurochhiah zawng zawng—tha tak takte pawh a ni hlawm ang—chung daihah a awm a. Pathian nêna kan intawnna leh a Thu kan hriatna atanga thurochhiah kan lo neihte ngei pawh hi Pathian Lehkha Thu Thianghlim hmanga fiah fo a ngâi ve tho a ni.
A kohhran anga thil kan tih thin engte hi nge “thurochhiah” tih huanga khung ve theih ni ang? Eng vângin nge chûngte chu Bible-in min zirtîrte nên thliar
hran thiam a pawimawh fo? I chhânna chu Sabbath ni-ah in class-ah sawi ang che.
Rome 2:4 leh Tita 3:4, 5 chhiar la. Eng tin nge Pathian thatna, dawhtheihna, ngaihdamna, ngilneihna leh hmangaihna te chu kan lo chan thin? Eng vângin nge kan rinna chu hmuh theih loh leh khawih theih loh, rilru-a hriatna mai ni lovin, a tak taka kan tawn ngei thil eng emaw a nih a pawimawh? Chutih rual chuan, eng tiang kawngtein nge kan thil tawnte/chante chu Bible nên a inkalh theih a, kan rinna kawnga min hruai botu pawh a nih hlauh theih bawk le?
Mihring kan nih angin kan nunah thil eng eng emaw a lo thleng thîn a. Chûng kan thil tawnte chuan nasa takin kan thil ngaihtuah dân leh hriat dân pawh a nghawng thîn. Pathian chuan a thil siam dangte leh amah Pathian ngei nên pawha kan inlaichînna chu kan thil tawn nêna inzawm ni tûr leh kan thil tawnin a chher ni tûrin min lo ruahmansak sa vek a ni.
Pathian chuan inlâichînna tha tak nei tûr te, rimâwi leh thil nalh ngaina tûr te, thil siam hrang hrang mâwizia hre thiam tûr te leh, a chhandam hlimna leh a thutiam thil tihtheihna te chu chang tûrin min duh êm êm a. Kan sakhua leh rinna te hi thurin leh thutlûkna dik a ni satliah ngawt lo. Kan thil tawnte hian Pathian kan hmuh dân mai bâkah, a Thu kan hriat thiam dân thlengin a kâihruai thui hle a. Mahse, Pathian thiltum hriatna tûr atân erawh kan thil tawnte chu a tâwk zo lovin a kimchang lo hle thung a ni tih kan hriat chian a pawimawh hle bawk.
2 Korin 11:1–3-ah hian eng ang vaukhânna thu nge kan hmuh le? Hei hian kan thil tawnte chunga rinna nghah chin tâwk kan hriat a tûlzia eng tin nge min hrilh?
Kan thil tawnte hian min bum nasa thei ve khawp mai. Bible-in a lo sawi ang takin, kan thil tawnte chuan a huang chin a hriat a ngâi a. Pathian Lehkha Thu-in a tihvâr leh a chher a pawimawh a, Pathian Lehkha Thu hmanga hrilh fiah a tûl bawk. A châng chuan, Pathian Thu leh Pathian thiltum nêna inrem lo thil eng emaw tawn kan châk ti tih tlat mai thîn a. Chutih hunah chuan kan thil tawnte leh châk zâwngte chungah ni lovin, Pathian Thuah zâwk rinna nghah thiam kan zir a pawimawh ang. Kan thil tawnte ngei pawh chu Pathian Thu nêna inrem a nih theih nân leh Bible-in chiang taka a lo sawi nêna inkalh lo a nih theih nân kan fîmkhur hle reng tûr a ni.
Pathian kan hmangaihna leh mi dangte kan hmangaihna (Marka 12:28– 31) awmna rinna chu thupêk ropui berte niin, chûng thupêkte chuan kan nuna thil lo thlengte hi a pawimawh hle a ni tih tilang a. Chutih rual chuan, eng vângin nge kan thil tawn chu Pathian Thu hmanga kan finfiah fo a pawimawh tho si?
Kan zavâi hian eng hnam emaw ber chu kan ni theuh a. Tin, kan zavâi hian keimahni hnam zia-in min siam kan ni a, chumi hnam zia chuan min phuarna chen pawh a awm theuh bâwk. Hnam zia eng emaw berin a phuar ve phâk loh tu mah kan awm lo. Thuthlung Hlui lehkhabute pawh hi an chheh vêla chêng hnam dangte hnam zia-in
hmân lâi Israel-te a tihkhawhloh dân chanchin ziahna a nihna chin thui tak a awm a. Keini tûn lâi huna chêngte pawh hi kan danglam chuang bîk em ni? Anni âia kan that zâwkna lâi a awm em?
Pathian Thu ngei pawh hi hnam pakhat huang chhûnga khûr khung vek theih chu ni lo mah se, tute hnam emaw huang chhûnga ziah ve tho a ni a. Kan hnam zia leh tih dân phung eng eng emaw hian Bible thu kan hriat thiamna kawngah min kaihhruaina chen awm lo thei lo tho mah se, Bible hian hnam, lalram leh khawtlânga dinhmun chi hrang hrangte hi a thlawh khûm vek a ni tih erawh kan theihnghilh ngâi tûr a ni lo. Chuvâng chuan a nia Bible hian eng hnam tih dân pawh a chung tlâk vek a, eng hnama mi pawh ni se, thil sual chi hrang hrangte chu siam thain a tidik thei vek a ni.
1 Johana 2:15–17 chhiar la. Johanan khawvêl thilte hi kan hmangaih tûr a ni lo tih thu a sawi hian eng nge a sawi tum tak ni ang? Eng tin nge khawvêla chêng reng chung siin khawvêl mite rilru put hmang ang chu kan put ve loh theih ang?
Hnam zia pawh hi, Pathian thil siam dangte ang bawka sualin a tihhmêlhem tawh ve tho a ni a. Chumi avâng chuan, Pathian rorêlna hnuaia awm a lo ni ta a ni. Kan hnam zia eng eng emaw hi chu kan rinna nên pawh inrem takin an kal dûn thei mai thei a; chutiang chu ni tho mah se, a inan loh dân erawh kan thliar hrang thiam ngei ngei tûr a ni thung. A tha berah chuan, Bible Thu hian—a tûl a nih chuan—kan hnam tih dân dik lo lâite chu a sawisêl ngam tûr a ni a, Pathian Thu nêna inrem hnam ze thar a siam chhuah kan phal a tûl bawk.
Keimahnia âia chungnung zâwk lak atanga lo chhuak min thlung nghet tlattu thil eng emaw kan nei a nih loh chuan min hual vêltu hnam ze tha lo tak takte lakah kan tlâwm thuai mai dâwn a ni.
Ellen G. White-i chuan heti hian a lo sawi a: “Krista hnung zuitute chu an nihphungah leh an tui zâwngah pawh khawvêl lak atangin an hrang hlauh tûr a ni a; chutih rual chuan, khawvêl lak ata inthiar fihlîm daih tûr erawh an ni lo. Chhandamtu pawh kha mite nên an inkâwmin an khawsa ho reng a, khatianga an zînga a khawsak thin chhan chu Pathian duh dân nêna inrem lo thilte chu ti tûra fuih tûr ni lovin, anmahni châwi kânga tizahawm tûr zâwkin a ni.”—Ellen G. White, Counsels to Parents, Teachers, and Students, p. 323.
In hnam zia engte kha nge Bible thu nêna inkalh chiang bâng ni le? Chu âia pawimawh zâwk chu, kan rinna tichhiat tum thilte lakah chuan eng tin nge nghet takin kan din theih ang?
2 Korin 10:5, 6; Thufingte 1:7; leh Thufingte 9:10 chhiar la. Kan ngaihtuahnatea Krista thu zawm hi eng vângin nge a pawimawh êm êm? Eng vângin nge LALPA tih chu finna ful a nih le?
Pathian hian thil ngaihtuah theihna leh chhût theihna min pe a. Mihring thil tih eng kim leh Pathian thu kan hrilh fiah vêl dân hrang hrangte hian ngaihtuah theihna nei kan nihzia leh thutlûkna siam thei kan nihzia a tilang chiang hle. Ngaihtuahna fîm pawh hmang hran lo va pâwng rin ve ngawt ang chi hi chu kan sawi mâwi ve lo a ni. Amaherawhchu, kum zabi sâwm leh pariatna lâi vêla
finna leh thiamna kawnga harh tharna hun a lo thlen tâkah khân, a bîk takin khawthlang rama chêngte (Sapho) zîngah mihring ngaihtuahna leh chhût thiamna hian ngaihsân rawn hlawh tharin, thil eng kima leklam berah hman a lo ni ta a, keimahni tlin tâwk leh phâk bâk thleng thlenga thil ti theia nia ngaih a ni ta hial a ni.
Kan thil hriatna zawng zawng hi kan taksa pêng hrang hrangte’n thil a tawn dâna innghat a ni tih ngaih dân kalH zâwng chiahin ngaih dân dang a lo piang a, chutiang ngaih dân pawmtute chuan mihringin thil a ngaihtuah dân leh chhût dân hi thil hriatna hnâr pui ber niin an ngâi a ni. Chutiang chu ‘rationalism’ (ra-saw-na-lizim) tiin an sawi a, thutak chu taksa pêng hrang hrangte hmanga hriat theih chi ni lovin, rilru lam thil zâwk a ni a, thutak chu rilru fîm taka thil kan ngaihtuahna atangin a lo piang thîn niin an sawi. Tawngkam danga sawi chuan, thutak thenkhat hi chu keimahni ngaihtuahna fîm hmang chauha hriat thiam theih a ni an tihna a ni ber a. Mihringte thil chhût thiamna hi thutak tehfung leh fiahna rintlâk ni-ah an ngâi tihna a ni. Ngaihtuahna fîm chu thuneitu thar lo niin, a hmâah chuan thil dang zawng zawng an inphah hniam a ngâi a, kohhran thuneihna leh Pathian Thu a nihna anga Bible thuneihna ngei pawh a hnuaia kûn ve tho tûr a ni an ti. Mihringte ngaihtuah dâna thil ni thei lo rêng rêng chu hnâwl tawp a nih loh pawhin, rinhlelh kâi a ni ta vek mai a ni. Hetiang ngaih dân hian Pathian Lehkha Thu-a thu chuang tam tak pawh hi rawn nghawng ve-in, thilmakte leh Pathian thil tih danglam tak tak, entîr nân, Isua thawhlehna te, nula thianghlim hrin a nihna te, leh ni ruk chhûnga khawvêl leh a chhûnga thil awmte siam a nih thu te pawh hi thu dik leh rintlâk ni-a ngaih a ni ta lo a ni.
Thu dik erawh chu, mihring rilru ngaihtuahna ngei pawh hi sualin a khawih chingpen tawh, Krista rorêlna hnuaia thlenpui ngâi ve tho a ni tih kan hre reng tûr a ni. Mihringte thil hriat thiam dân hi thim hnuaia lêng niin, anmahni pawh Pathian laka hrang tawh an ni bawk a (Efesi. 4:18). Pathian Thu-in a tihên kan nih a ngâi. Tin, Pathian chu min Siamtu a nih avângin kan ngaihtuahna leh thil chhût thiamna ngei pawh hi Pathian tel lo chuan hna thawk thei a ni lo hrim hrim bawk a. Chuvâng chuan a nia, Bible pawhin “LALPA tih chu finna bul a ni” (Thuf. 9:10; Thuf. 1:7 pawh en ang che) a lo tih rêng ni. Pathian inpuanna chu kan pawm a, Pathian Thu ziaka awm hi kan nuna thuneitu sâng ber nia kan ngaih a, Bible thute zui duhna thinlung kan put hunah chauh thil dik takin kan chhût thei dâwn a ni.
Kum za eng emaw ti kal tawhah khân America ram president hmingthang tak pakhat, Thomas Jefferson-a chuan ama ngaih dâna mihringte ngaihtuah dân kalh nia a hriat chin zawng chhawk thenin Thuthlang Thar bu hran a siam a. Chu lehkhabu-ah chuan Isua thilmak tih zawng zawng deuh thaw hi paih niin, thlân atanga a thawhleh thu pawh chhawk zîngah a tel nghe nghe. Hei chauh pawh hian thutak hrethiam tûra mihringte ngaihtuahna tawngchhamzia eng tin nge min hrilh le?
Mihringte hnêna Bible thu puang chhuaktu leh thâwk khâwmtu Thlarau Thianghlim chuan Pathian thu kalh zâwngin leh Pathian Thu lak atanga pêng bo tûrin min hruai ngâi dâwn lo rêng rêng a. Seventh-day Adventist-te tân chuan Bible hian mihringte thurochhiah leh thil lo tih
thin tawh dân âi te, thil tawn âi te, ngaihtuahna âi te leh hnam zia âi te pawhin thuneihna a nei sâng zâwk daih a. Bible chauh hi thil dang zawng zawng fiahna tûr tehfung chu a ni.
Johana 5:46, 47 leh Johana 7:38 chhiar la. Isua chuan Bible hi thlarau lam thilte hriat thiamna hnâr bulpui ber niin a ngâi a. Eng tin nge Bible hian Isua chu Messia dik tak a nih tih a rawn nemngheh?
Mi thenkhat chuan Thlarau Thianghlim hnên atanga “thupuante” leh zirtîrna thu eng eng emaw dawng niin an insawi thîn a; mahse, chûngte chu Bible thuchahte nêna inkalh tlatte a ni lawi bawk si. Anni ngaih dânah chuan Pathian Thu âiin Thlarau Thianghlimin thuneihna sâng zâwk a kawl a ni âwm e. Mi tu pawh ni se, Pathian Thu ziaka awm leh thâwk khum eng mah lova ngâitu leh a thuchah chiang takte kal khûmtu rêng rêng chuan kawng hlauhawm a zawh tihna a ni a, Pathian Thlarau hruai a ni lo tih kan hre tûr a ni. Bible hi thlarau nun kawnga min vênghimtu awm chhun a ni a. Rinna leh thil tih chungchânga tehfung rintlâk awm chhun a ni.
“Thlarau Thianghlim chuan Pathian Lehkha Thu hmangin mihringte rilru-ah thu sawiin, an thinlungah thutak a nem kâisak bawk thîn a. Chutiang chuan, dik lohna hâi langin an nun ata a paih chhuahsak thîn. Thutak thlarau, Pathian Thu kal tlanga hna thawk hmangin Krista chuan a mi thlante chu amahah an tlûk luhtîr thîn a ni.”— Ellen G. White, Chatuan Nghahfâk, p. 753.
Thlarau Thianghlim chu Pathian Thu luahlântu ni tûr angah kan ngâi tûr a ni lo. Chuti ahnehin, Thlarau Thianghlim chuan Bible nêna inremin hna a thawk thîn zâwk a, Bible hmang hian Krista hnênah min hruaiin, Bible hi thlarau dik leh dik lo fiahna tehfung awm chhunah a
siam bawk. Bible hian thurin dik leh rin tlâk min kawhhmuh a (1 Tim. 4:6 en la), Pathian Thu chu rintlâk a nih miau avângin ngaihngam taka pawm thlap tlâk a ni. Pathian Lehkha Thu chungchângah hian keimahni’n ngaih dân kan lo siam ve ngawt a rem lo va. Amah Pathian Thu zâwk hian keimahni leh kan ngaihtuahna te hi ngaihtuah tûrin dikna leh thuneihna a nei a ni tih kan hriat a ngâi. A thuhrimin, Bible hi amah Pathian ngeiin a ziah Thu chu a ni si a.
Eng vângin nge Bible hi keimahni ngaihtuahna leh thil hriat thiam dân âi chuan thlarau lam thila zawhnate min chhânsaktu atân a rintlâk zâwk le? Bible hi zirtîrna zawng zawng leh keimahni’n thlarau lam thila kan tawnte ngei pawh tehna atân hmang ta lo ila, eng thil hlauhawm nge lo thleng ang? Thlarau lam zawhnaahte hian mi mal thil tawn hi thu tâwp neitu lo ni ta ang se, eng tiangin nge buaina leh thurin dik lo tak tak a lo thlen ang?
ZIRTÂWPNI April 24
ZIR BELHNA: Ellen G. White-i lehkhabu, Indona Ropui phêk 593–602-a “Pathian Lehkha Thu Kan Himna” tih kha chhiar ni se.
Thurochhiah, mi mal thil tawn, hnam zia, ngaihtuahna fîm leh Bible te hian Pathian Thu kan hrilh fiahna kawngah min kaihhruaina chin an nei theuh a. Mahse, zawhna pawimawh tak chu: Hêngte zînga eng hi nge kan Pathian thu kalpui dânah thu tâwp nei? tih hi a ni. Bible hi lehkhabu hlu tak a ni tih chu pawm mai a harsa hran lo; mahse, Thlarau Thianghlim hnathawh kal tlanga Bible-in kan nun a thlâk danglam lo phal erawh chu thil dang daih a ni.
Kawng khata ngaihtuah chuan, hnam zia te, mi mal thil tawn te, ngaihtuahna fîm hman te leh thurochhiah ngei te pawh hian anmahni ngau ngau chuan that lohna a nei hran chuang kher lo mai thei. Mahse, Pathian Lehkha Thuin min hrilh nêna a inkalh chiah hian thil a lo buaithlâk ta thîn a ni. Chutiang chu thil nih dân tûr ve rêngah lo ngâi ila, Pathian Thu âia hêngte hi kan dah chungnung zâwk a nih erawh chuan a tha lo êm êm a ni. Thuthlung Hlui leh Thuthlung Thar hun lâia kal sualna tam takte pawh kha Bible ni lo thil dangin Pathian inpuanna a luahlan vânga thleng a ni hlawm.
SAWI HO TÛRTE:
1. Eng vângin nge Pathian dânin sawi: LALPA kan Pathian chu kan thinlung zawng zawng leh kan thlarau zawng zawng leh rilru zawng zawnga hmangaih a, keimahni kan inhmangaih ang bawka kan vêngte pawh hmangaih ve tûr kan ni (Mat. 22:37–40) tih te hi nunpui âi chuan mihringte thurochhiah thenkhat hi châwi sân zâwk a awl êm êm le?
2. In class-ah Sunday zirlâi zawhna hnuhnûng ber kha sawi ho ang che u. Thurochhiah hian kan kohhranah eng hna nge a thawh ve ang? Sakhaw thila tih thana kan neihte hi malsâwmna leh mutân a nihna lâi a awm thei ve ve em? Han sawi ho teh u.
3. Thurochhiah hian, tha tak pawh ni tho mah se, rinna leh thil tih tehna kawngah Pathian Thu ziaka awm a luahlan loh nân eng tin nge kan tih ang?
4. Mi tu emaw chuan a mumangah LALPAN rawn biain Sunday hi chawlhni dik a ni a, Thuthlung Thar huna chêngte tân chuan Pathian chibai bûkna ni tûr a ni tih thu a rawn hrilh niin sawi ta se la, eng tin nge i chhân ang? Hetiang thil thlengte hian kan thil tawn chu Pathian Thu hmanga fiah zêl a pawimawhzia eng tin nge min zirtîr le?
5. In class-ah in kohhran awmna hnam zia leh khawtlâng tih dân chungchâng sawi ho ula. Chu hnam zia leh tih dân phung chuan eng tiangin nge in rinnaah nghawng a neih le? Hun kal tawh thlîr kîr ula, kan hnam zia leh tih dânin kohhran member-te thil tih nasa taka a nghawng dân in hmu em? Chûng zînga thenkhat phei chu tûn lâi mite thlîrna atang phei chuan thil dik lo tak takte pawh a ni hlawm tawh nghe nghe mai thei a ni. Heta tang mai pawh hian tûn hmâa mite thil lo tihsual palh tawh ang kha kan tihsual ve lohna tûrin eng tin nge kan invên theih ang?
SABBAT APRÈS-MIDI
Lecture de la semaine: Marc 7:1-13; Rom. 2:4; 1 Jean 2:15- 17; 2 Cor. 10:5, 6; Jean 5:46, 47; Jean 7:38.
Verset à mémoriser: « À la loi et au témoignage! Si l’on ne parle pas ainsi, il n’y aura point d’aurore pour le peuple » (Ésaïe 8:20, LSG).
Il n’y a pas d’église chrétienne qui n’utilise l’Écriture pour soutenir ses croyances. Cependant, le rôle et l’autorité de l’Écriture dans la théologie ne sont pas les mêmes dans toutes les églises. En fait, le rôle de l’Écriture peut varier considérablement d’une église à une autre. Il s’agit d’un sujet important mais complexe que nous explorerons en étudiant cinq différentes sources influentes qui ont un impact sur notre interprétation de l’Écriture: la tradition, l’expérience, la culture, la raison et la Bible elle-même.
Ces sources jouent un rôle important dans chaque théologie et dans chaque église. Nous faisons tous partie des traditions et des cultures diverses qui ont un impact sur nous. Nous avons tous des expériences qui façonnent notre pensée et influencent notre compréhension. Nous avons tous l’esprit de penser et d’évaluer les choses. Nous lisons tous la Bible et l’utilisons pour notre compréhension de Dieu et de Sa volonté.
Laquelle de ces sources, ou combinaisons de ces sources, a l’autorité finale dans la façon dont nous interprétons la Bible, et comment sont-elles utilisées les unes par rapport aux autres? La priorité accordée à une ou plusieurs sources conduit à des accents et des résultats très différents et déterminera en fin de compte l’orientation de toute notre théologie.
La tradition elle-même n’est pas mauvaise. Elle donne aux actes récurrents de notre vie quotidienne une certaine routine et une certaine structure. Elle peut nous aider à rester en contact avec nos racines. Il n’est donc pas surprenant que la tradition joue aussi un rôle important dans la religion. Mais il y a aussi des dangers liés à la tradition.
Qu’est-ce que Marc 7:1-13 nous enseigne sur la façon dont Jésus a réagi à certaines traditions humaines en Son temps?
La tradition à laquelle Jésus fit face était soigneusement transmise dans la communauté juive, du maitre à l’élève. À l’époque de Jésus, elle avait pris place aux côtés de l’Écriture. La tradition, cependant, a tendance à croitre sur de longues périodes de temps, accumulant ainsi de plus en plus de détails et d’aspects qui ne faisaient pas à l’origine partie de la Parole et du plan de Dieu. Ces traditions humaines, même si elles sont valorisées par des « anciens » respectés (voir Marc 7:3, 5), c’est-à-dire par les chefs religieux de la communauté juive, ne sont pas égales aux commandements de Dieu (voir Marc 7:8, 9). C’étaient des traditions humaines, et en fin de compte, elles étaient arrivées à un point où elles « annulaient la parole de Dieu » (Marc 7:13).
Lisez 1 Corinthiens 11:2 et 2 Thessaloniciens 3:6. Comment faire la distinction entre la Parole de Dieu et la tradition humaine? Pourquoi est-il si important que nous fassions cette distinction?
La Parole vivante de Dieu initie en nous une attitude respectueuse et fidèle à son égard. Cette fidélité génère une certaine tradition. Notre fidélité, cependant, doit toujours être loyale au Dieu vivant, qui a révélé Sa volonté dans la Parole écrite de Dieu. Ainsi, la Bible tient un rôle unique qui dépasse toutes les traditions humaines. La Bible est plus élevée et au-dessus de toutes les tra- ditions, même les plus utiles. Les traditions qui naissent de notre expérience avec Dieu et de Sa Parole doivent constamment être mises à l’épreuve des Saintes Écritures.
Quelles sont les choses que nous faisons en tant qu’église qui pourraient être mises sous l’étiquette « tradition »? Pourquoi est-il toujours important de les distinguer de l’enseignement biblique? Apportez votre réponse en classe le sabbat?
Lisez Romains 2:4 et Tite 3:4, 5. Comment faisons-nous l’expérience de la bonté, de l’indulgence, du pardon, de la compassion et de l’amour de Dieu? Pourquoi est-il important que notre foi ne soit pas seulement une connaissance abstraite et intellectuelle, mais quelque chose que nous vivons réellement? En même temps, de quelle manière nos expériences peuventelles entrer en conflit avec la Bible et même nous induire en erreur dans notre foi?
L’expérience fait partie de notre existence humaine. Elle a un impact puissant sur nos sentiments et nos pensées. Dieu nous a conçus de telle manière que notre relation par rapport à Sa création, et même par rapport à Luimême, soit significativement liée à notre expérience et façonnée par elle.
C’est le désir de Dieu que nous fassions l’expérience de la beauté de la relation, de l’art et de la musique, et des merveilles de la création, ainsi que de la joie de Son salut et de la puissance des promesses de Sa Parole. Notre religion et notre foi sont plus qu’une doctrine et des décisions ration- nelles. Ce que nous vivons façonne significativement notre vision de Dieu et même notre compréhension de Sa Parole. Mais nous devons aussi voir clairement les limites et les insuffisances de nos expériences quand il s’agit de connaitre la volonté de Dieu.
Quel avertissement se trouve dans 2 Corinthiens 11:1-3? Qu’est-ce que cela devrait nous dire sur les limites de la confiance en nos expériences?
Les expériences peuvent être très trompeuses. Bibliquement parlant, l’expérience doit avoir sa sphère appropriée. Elle doit être informée et façonnée par les Saintes Écritures et interprétée par les Saintes Écritures. Parfois, nous voulons faire l’expérience de quelque chose qui n’est pas en harmonie avec la Parole et la volonté de Dieu. Ici, nous devons apprendre à faire confiance à la Parole de Dieu, même au-delà de notre expérience et de nos désirs. Nous devons être sur nos gardes pour nous assurer que même notre expérience est toujours en harmonie avec la Parole de Dieu et ne contredit pas l’enseignement clair de la Bible.
Une foi dans laquelle l’amour pour Dieu et l’amour pour les autres (voir Marc 12:28-31) sont les principaux commandements, est, évidemment, une foi dans laquelle l’expérience est importante. En même temps, pourquoi est-il crucial que nous mettions toujours notre expérience à l’épreuve de la Parole de Dieu?
Nous appartenons tous à une ou plusieurs cultures particulières. Nous sommes tous influencés et façonnés par la culture. Aucun de nous n’y échappe. En effet, pensez au rôle de l’Ancien Testament dans l’histoire de l’ancien Israël corrompu par les cultures qui l’entourent. Qu’est-ce qui nous fait penser que nous sommes différents ou meilleurs aujourd’hui?
La Parole de Dieu est également donnée dans une culture spécifique, même si elle ne se limite pas à cette culture. Bien que les facteurs culturels influencent inévitablement notre compréhension de la Bible, nous ne devons pas perdre de vue le fait que la Bible transcende également les catégories culturelles établies d’ethnicité, d’empire et de statut social. C’est l’une des raisons pour lesquelles la Bible surpasse toute culture humaine et est même capable de transformer et de corriger les éléments pécheurs que nous trouvons dans chaque culture.
Lisez 1 Jean 2:15-17. Que veut dire Jean lorsqu’il affirme que nous ne devrions pas aimer les choses du monde? Comment pouvons-nous vivre dans le monde sans avoir une mentalité mondaine?
La culture, comme toute autre facette de la création de Dieu, est affectée par le péché. Par conséquent, elle se tient également sous le jugement de Dieu. Oui, certains aspects de notre culture peuvent correspondre très bien à notre foi, mais nous devons toujours faire attention à ne pas confondre les deux. Idéalement, la foi biblique devrait remettre en cause la culture exis- tante, le cas échéant, et créer une contreculture fidèle à la Parole de Dieu. À moins d’avoir quelque chose d’ancré en nous qui vient d’en haut, nous allons bientôt céder à ce qui nous entoure.
Ellen G. White nous donne le point de vue suivant:
« Les disciples de Christ doivent être séparés du monde par leurs principes et par leurs intérêts, mais ils ne doivent pas s’isoler du monde. Le Sauveur se mêlait constamment aux hommes, non pas pour les encourager dans tout ce qui n’était pas conforme à la volonté de Dieu, mais pour les élever et les ennoblir » – (traduit d’Ellen G. White, Counsel to Parents, Teachers, and Students Regarding Christian Education, p. 323).
Quels aspects de votre culture sont en totale opposition à la foi biblique? Plus important encore, comment pouvons-nous rester fermes contre ces aspects qui tentent de corrompre notre foi?
Lisez 2 Corinthiens 10:5, 6; Proverbes 1:7; et Proverbes 9:10. Pourquoi l’obéissance à Christ dans nos pensées est-elle si importante? Pourquoi la crainte du Seigneur est-elle le commencement de la sagesse?
Dieu nous a donné la capacité de penser et de raisonner. Chaque activité humaine et chaque argument théologique suppose notre capacité à penser et à tirer des conclusions. Nous n’endossons pas une foi déraisonnable. Cependant, dans le sillage du XVIIIe siècle, le siècle des Lumières, la raison humaine a assumé un rôle nouveau et dominant, en particulier dans la société occidentale, qui va bien au-delà de notre capacité de penser et d’arriver à des conclusions correctes.
Contrairement à l’idée que toutes nos connaissances sont basées sur l’expérience sensorielle, une autre vue considère la raison humaine comme la principale source de connaissances. Ce point de vue, appelé rationalisme, est l’idée que la vérité n’est pas sensorielle mais intellectuelle et est dérivée de la raison. En d’autres termes, certaines vérités existent, et notre seule raison peut les saisir directement. Cela fait de la raison humaine le critère et la norme de la vérité. La raison est devenue la nouvelle autorité devant laquelle tout le reste devait s’incliner, y compris l’autorité de l’église, et, plus dramatiquement, même l’autorité de la Bible comme Parole de Dieu. Tout ce qui n’allait pas de soi à la raison humaine a été rejeté et sa légitimité remise en question. Cette attitude affecta de grandes parties de l’Écriture. Tous les miracles et les actes surnaturels de Dieu, tels que la résurrection corporelle de Jésus, la naissance virginale, ou la création en six jours, pour n’en nommer que quelques-uns, n’étaient plus considérés comme vrais et dignes de confiance.
La vérité est que nous devons nous rappeler le fait que même notre capacité de raisonnement est affectée par le péché et doit être placée sous le règne de Christ. Les êtres humains sont obscurcis dans leur compréhension et aliénés de Dieu (Eph. 4:18). Nous devons être éclairés par la Parole de Dieu. En outre, le fait que Dieu soit notre Créateur indique que, bibliquement parlant, notre raison humaine n’est pas créée comme quelque chose qui fonctionne indépendamment ou de façon autonome de Dieu. Au contraire, « la crainte du Seigneur est le commencement de la sagesse » (Prov. 9:10, comparez avec Prov. 1:7). Ce n’est que lorsque nous acceptons la révélation de Dieu, incarnée dans la Parole écrite de Dieu, comme suprême dans nos vies, et que nous sommes prêts à suivre ce qui est écrit dans la Bible, que nous pouvons raisonner correctement.
Il y a des siècles, le président américain Thomas Jefferson a fait sa propre version du Nouveau Testament en coupant tout ce qui, à son avis, allait à l’encontre de la raison. Presque tous les miracles de Jésus, y compris Sa résurrection, avaient été écartés. Qu’est-ce que cela seul devrait nous apprendre sur les limites de la raison humaine pour comprendre la vérité?
Le Saint-Esprit, qui a révélé et inspiré le contenu de la Bible aux êtres humains, ne nous mènera jamais à agir contre la Parole de Dieu et ne nous détournera pas d’elle. Pour les Adventistes du Septième Jour, la Bible a une autorité supérieure à la tradition humaine, à l’expérience, à la raison ou à la culture. La Bible seule est la norme par laquelle tout le reste doit être testé.
Lisez Jean 5:46, 47; et Jean 7:38. Jésus-Christ est-Il la source ultime pour comprendre les questions spirituelles? Comment la Bible confirme-t-elle que Jésus est le vrai Messie?
Certains prétendent avoir reçu des « révélations » spéciales et des instructions du Saint-Esprit, mais celles-ci vont à l’encontre du message clair de la Bible. Pour eux, le Saint-Esprit a une autorité supérieure à la Parole de Dieu et donc, Il peut la contredire. Celui qui annule la Parole écrite et inspirée de Dieu et néglige son message clair, marche sur un terrain dangereux et ne suit pas la direction de l’Esprit de Dieu. La Bible est notre seule sauvegarde spirituelle. C’est elle seule qui est la norme fiable pour toutes les questions de foi et de pratique.
« Le Saint-Esprit, dans les Ecritures, parle à l’intelligence et grave la vérité dans le cœur; Il dévoile ainsi l’erreur et l’expulse de l’âme. C’est par l’Esprit de vérité, agissant par le moyen de la Parole de Dieu, que Christ se soumet Son peuple élu » – Ellen G. White, Jésus-Christ, p. 671.
Le Saint-Esprit ne doit jamais être compris comme remplaçant la Parole de Dieu. Au contraire, Il travaille en harmonie avec et à travers la Bible pour nous attirer vers Christ, faisant ainsi de la Bible la seule norme de la spiritualité biblique authentique. La Bible fournit une doctrine saine (voir 1 Tim. 4:6), et en tant que Parole de Dieu, elle est digne de confiance et mérite une pleine acceptation. Ce n’est pas notre tâche de juger l’Écriture. La Parole de Dieu, au contraire, a le droit et l’autorité de nous juger et de corriger notre pensée. Après tout, c’est la Parole écrite de Dieu Lui-même.
Pourquoi la Bible est-elle un guide plus sûr dans les questions spirituelles que les impressions subjectives? Quelles sont les conséquences lorsque nous n’acceptons pas la Bible comme la norme par laquelle nous mettons à l’épreuve tous les enseignements et même notre expérience spirituelle? Si la révélation privée était le dernier mot dans les questions spirituelles, pourquoi cela ne conduirait-il qu’au chaos et à l’erreur?
VENDREDI 25 avril
Réflexion avancée: Lisez Ellen G. White, « Les Écritures, notre sauvegarde », dans La tragédie des siècles, chap. 37.
La tradition, l’expérience, la culture, la raison et la Bible sont toutes présentes dans notre réflexion sur la Parole de Dieu. La question décisive est la suivante: laquelle de ces sources a le dernier mot et l’autorité ultime dans notre théologie? C’est une chose d’affirmer l’autorité de la Bible, mais c’est tout autre chose de permettre à la Bible, à travers le ministère du Saint-Esprit, d’avoir un impact et de changer la vie.
« C’est par Sa Parole que Dieu nous communique les connaissances nécessaires au salut. Nous devons donc l’accepter comme une révélation infaillible de Sa volonté. Elle est la norme du caractère, le révélateur de la doctrine et la pierre de touche de l’expérience » – Ellen G. White, La tragédie des siècles, p. ix.
Discussion:
1 Pourquoi est-il plus facile de respecter les détails de certaines traditions humaines que de vivre l’esprit de la loi de Dieu: aimer le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée et ton prochain comme toi-même (voir Matthieu 22:37- 40)?
2 En classe, discutez de votre réponse à la dernière question de dimanche. Quel rôle la tradition doit-elle jouer dans notre église? Où voyez-vous des bénédictions et des défis dans les traditions religieuses?
3 Comment pouvons-nous nous assurer que la tradition, aussi bonne soit-elle, ne remplace pas la Parole écrite de Dieu comme norme et autorité finales?
4 Supposons que quelqu’un prétende avoir fait un rêve dans lequel le Seigneur lui a parlé, lui disant que le dimanche est le vrai jour de repos et le jour d’adoration de l’époque du Nouveau Testament. Comment allez-vous répondre à cette personne, et qu’est-ce qu’une histoire comme celle-ci nous enseigne sur la façon dont l’expérience doit toujours être testée par la Parole de Dieu?
5 En classe, parlez de la culture dans laquelle votre église se trouve immergée. Quel est l’impact de cette culture sur votre foi? Quels exemples pouvons-nous trouver dans l’histoire où la culture a eu un impact considérable sur les actions des membres d’église d’une manière qui, avec le recul, nous semble négative? Quelles leçons pouvons-nous en tirer aujourd’hui, afin de ne pas com- mettre des erreurs similaires?